随后的宗教复兴、道德主义回流、第一次大“觉醒”、重塑对上帝的信仰、再建山巅之城——或者说，在新的经济基础、生产力水平下，再建第二版山巅之城——的大背景下。
约瑟夫·沃伦真的很难接受约翰·汉考克转述的这些东西。
可以制约人口，但要以宗教、信仰的名义；却不能以理性、经验的名义。虽然结果上其实一个意思，但说法上是不可容忍的。
这里面，包括英国后来对北美的态度如此强硬，也有很大一部分的宗教原因。
北美这群人，明确说：【事实上，对宗教和教派的宽容，就是对真正信仰的放弃】。
英国国教徒、贵格会、圣公宗等教派的人，在马萨诸塞州是受到迫害的。
一直到1691年的特许状，英国政府以前所未有的强硬态度，警告了马萨诸塞州：解除对其余教派的迫害、不得以公理会教会成员资格限制州议会的成员。
时间巧合的、或者不那么巧合而是故意的是，在新的特许状和禁止迫害令的第二年，也就是1692年，发生了清教徒公理会主导的塞勒姆女巫审判案。
狂热的宗教情绪下，约瑟夫·沃伦，对于汉考克的态度，不免就生出了一种“要防止朋友被恶魔和异教徒所蛊惑”的心态。
约瑟夫·沃伦，是医生。
约翰·汉考克，是商人，而且是大商人。
前者，从其阶级身份上，是非常喜欢山巅之城第一版的构想的。靠勤劳、智慧、劳作、技能致富。
后者，从其阶级身份上，对山巅之城第一版的构想……只能说，大家都是清教徒，我也跟着信便是了。
1的第一版、1775的第二版、1865的第三版、1980的第四版，是不同的。
当然沃伦不可能从物质、所有制、生产力和生产关系等角度，去理解他和汉考克之间的一些分歧。
所以他把问题，定性为汉考克可能受到了无神论异端的蛊惑，埋下了一些不可名状的种子。
作为朋友，他有义务把汉考克从歧途的边缘拉出来。
于是，沃伦忍住了自己对那些转述话语的不满和愤怒，尽可能压住自己的心情，说道：“我不知道那些人还说了些什么，但我可以明确地告诉你，你听到的那些话，距离真理很遥远，甚至背道而驰。”
“或许，在一些细节上，是正确的。但在本质的道理上，是完全错误的。你要知道，撒旦原本就是天使，恶魔是最能用神的话语来蛊惑人的。”
这些宗教上的话语，是汉考克自小听的。耳濡目染之下，虽然这些在大顺人听来感觉都是一些屁话的东西，在汉考克听来，却不一样。
“是的，你说得对。但是，真正的道理是什么呢？我们怎么样才能接近这些真正的真理呢？”
沃伦笑了笑，做了一个浅显的比喻。
“我亲爱的朋友啊。”
“至高的智慧和真理仿佛是我们要吸收的最清洁的水分。这些最清洁的水分，可以直接流入我们的灵魂和内心。”
“那么，就像是一个木桶。”
“一个肮脏的、布满灰尘的、沾满污迹的木桶，是否可以容纳这些最清洁的水分呢？”
“容纳的话，我们只能通过木桶里的水，来判断这些水是否是清洁的。可如果木桶本来就是脏的，我们又怎么能凭借这些水分是否清洁呢？”
“洗涤自己，纯净自己，先让自己的灵魂和内心洁净。然后才能判断，流入木桶的水，到底是至高的智慧和真理那样的清洁之水；还是邪说蛊惑的脏浊之水。”
此时，“脑子有病”这句话是错误的，因为此时容纳思考和想法的事灵魂和内心。
沃伦的意思还是很简单的：你得先把内心洁净无尘，才能判断你听到的东西，是真理还是蛊惑邪说。
就跟和桶似的，你的让水进桶，才能观察这水是脏的还是干净的。完后你这桶本身就不干净，你就没法判断这水是脏的还是干净的。
这些话，对深处变革时代、且信教的年轻人来说，是充满诱惑力的。
事实上，和大顺这边的贸易人员短暂的接触中，给汉考克的思想带来的巨大的冲击。
两边的思维方式，全然不同。
对于走私、贸易的看法，汉考克和大顺这边的贸易大使，在结论上基本上一致的——无罪的、无错的、好的。
但是，为什么是无罪的、为什么是无错的、为什么是好的，这些东西，两边的分歧根本就是鸡同鸭讲。
就像是，在沙漠普遍不怎么吃猪肉。
一边说，从道理上讲，猪可能有寄生虫、且沙漠粮食不足不宜喂猪、猪圈需要水清洁吧啦吧啦，所以不吃猪肉是对的。
一边说，貌异、性恶、污秽、慵懒……
结论一致。